本文目录一览：
春秋繁露原文及译文
原文
《春秋》之所治，人与我也。所以治人与我者，仁与义也。以仁安人，以义正我。仁之於人，义之於我者，不可不察也。众人不察，乃反以仁宽己，而以义设人，逆其理，鲜不乱矣。莫欲乱，而大抵常乱，以暗於人我之分，而不省仁义之所在也。是故《春秋》为仁义法，仁之法在爱人，不在爱我；义之法在正我，不在正人。我不自正，虽能正人，弗为义；人不被其爱，虽厚自爱，不为仁。
仁者，爱人也。昔者晋灵公杀庖厨以善饮食，非不厚自爱也，然而不得为淑人者，不爱人也。不爱，奚足谓仁？兵已加焉，乃往救之，则《春秋》弗美。未至，豫备之，则美之，善其救害之先也。夫救早而先之，则害无由起，而天下无害矣。观物之动而先觉其萌，绝乱塞害於将然而未形之时，《春秋》之志也。其至明矣。是以知明先，而仁厚远。故王者爱及四夷，霸者爱及诸侯，安者爱及封内，危者爱及旁侧，亡者爱及独身。独身者，虽立天子诸侯之位，一夫之人耳，无臣民之用矣。如此者，莫之亡而自亡也。故曰：仁者爱人，不在爱我，此其法也。
义者，非谓正人，谓正我也。虽有乱世枉上，莫不欲正人。奚谓义？昔者楚灵王讨陈蔡之贼，非不能正人也，而《春秋》弗与，不得为义者，以其身不正也。潞子之於诸侯，无所能正，《春秋》谓之有义，以其身正也。故曰：义在正我，不在正人，此其法也。
是义与仁殊。爱在人，谓之仁；义在我，谓之义。君子求仁义之别，然後辨乎内外之分。是故内治反理以正身，据礼以劝福；外治推恩以广施，宽制以容众。《春秋》刺上之过，而矜下之苦。以仁治人，义治我，躬自厚而薄责於人，此之谓也。故求诸己，谓之厚；求诸人，谓之薄。自责以备，谓之明；责人以备，谓之惑。是故以自治之法治人，是居上不宽也；以治人之法自治，是为礼不敬也。居上不宽，则伤厚而民弗亲；为礼不敬，则伤行而民弗尊。弗亲则弗信，弗尊则弗敬。仁义之处可无论乎？虽有天下之至味，弗嚼，弗知其旨也；虽有圣人之至道，弗论，不知其义也。
译文：
《春秋》研究的，是别人和自己（的关系）。用来研究别人和自己（之间关系）的，是仁和义。用仁安定别人，用义端正自己。仁对於别人（的作用），义对於自己的作用，是不可以不明察的。许多人不明察（这一点），竟然反过来用仁宽待自己，用义要求别人，违背了这个道理，（社会）少有不混乱的。没有人愿意混乱，（社会）却大多常常混乱，是因为不明白别人和自己的分别，不明白仁义（分别施用）在何处。所以《春秋》提出仁义的法则，仁的法则在於爱别人，不在於爱自己；义的法则在於端正自己，不在於端正别人。自己不端正，即使能够端正别人，也不能称为义；别人没有蒙受他的爱，即使（他）非常爱自己，也不能称为仁。
仁，就是爱别人。从前，晋灵公杀厨子来改善饮食，并非不厚爱自己，这样却不能算是善良的人，是因为（他）不爱别人。不爱（人），哪里值得称为仁呢？敌人已经来攻打了，才去救他，那麼《春秋》就不赞美（这种做法）。（敌人）没到（的时候），预先防备，（《春秋》）就赞美他，赞美他能事先预防祸害。在（祸害产生）之前就先预防，那麼祸害就无从产生，天下就没有祸害了。观察事物的发展，事先发现它的苗头，把祸乱消灭在将要发生而没有成形的时候，（这）是《春秋》的思想。这（智慧）极高明啊。所以智慧高明能预先（知道事物的发展），仁爱就能更深远。所以称王的人仁爱惠及四方夷狄，称霸的人仁爱惠及诸侯，能安定（国家）的人仁爱惠及本国，使（国家）危急的人（只）爱身旁的人，使（国家）灭亡的人（只）爱自己。（只爱）自己的人，即使处在天子、诸侯的位置，（也只不过）是独夫罢了，没有臣民让他差遣。像这样的人，没有人灭亡他，他自己（也会）灭亡。所以说：仁是爱别人，不在於爱自己，这就是仁的法则。
义，不是端正别人，而是端正自己。即使是乱世中的邪曲不正的君主，没有人不想端正别人。哪里算是义呢？从前，楚灵王讨伐陈国、蔡国的叛贼，不是不能端正别人，但是《春秋》并不赞许，不能称他为义，是因为他自身不端正。潞子对於诸侯，不能端正什麼，《春秋》（却）称他有义，是因为他自身端正。所以说：义在於端正自己，不在於端正别人，这就是义的法则。
这就是义和仁的不同。爱用在别人（身上），叫做仁；义（用在）自己（身上），叫做义。君子寻求仁和义的区别，这之後辨明对自己与对别人的区别。所以要求自己就要依据道理来端正自身，依据礼的规矩（行事）来求得幸福；对待别人，扩大恩施、广布恩惠，用宽容的原则来容纳众人。《春秋》指责居上位者的过错，怜惜下层百姓的疾苦。用仁（的法则）对待别人，用义（的法则）对待自己，对自己（的过错）严厉（地责备）而轻微地责备别人（的过失），说的就是这个。所以对自己要求严格，叫做宽厚；对别人要求严格，叫做刻薄。用全面（的标准）要求自己，叫做明智；用全面（的标准）要求别人，叫做糊涂。所以用要求自己的标准去要求别人，这是居上位却不宽容；用要求别人的标准来要求自己，这是执行礼制不恭敬。居上位不宽容，就损害了宽厚（的德行），百姓就不会亲近；执行礼制不恭敬，就损害了品行，百姓就不会尊重。（百姓）不亲近就不会相信（他），（百姓）不尊重就不会敬畏（他）。仁义的分别可以不思考吗？即使有天下最好的食物，不咀嚼，就不知道它的美味；即使有圣人最高明的道理，不思考，就不知道它的意义。
春秋繁露作者
《春秋繁露》作者是董仲舒。
《春秋繁露》是中国汉代哲学家董仲舒所作的政治哲学著作。《春秋繁露》推崇公羊学，发挥“春秋大一统”之旨，阐述了以阴阳五行，以天人感应为核心的哲学-神学理论，宣扬“性三品”的人性论、“王道之三纲可求于天”的伦理思想及赤黑白三统循环的历史观，为汉代中央集权的封建统治制度奠定了理论基础。
在西汉中期，战乱频仍的诸侯王国割据局面基本结束，生产得到恢复与发展，中央集权得到巩固与加强，出现了经济繁荣和政治大一统的局面。为适应统一的中央集权的需要，董仲舒的神学唯心哲学思想便应运而生。他的哲学思想主要反映在所著的《春秋繁露》中。
据《汉书·董仲舒传》记载，董仲舒说《春秋》事得失，作《闻举》、《玉杯》、《蕃露》等数十篇。《蕃露》是他讲《春秋》诸篇中的一篇。“蕃”与“繁”古字相通。《史记》说“蕃露”原是冠冕的一种装饰，缀玉而下垂。贾公彦在《周礼·春官大司乐》中作疏说：“前汉董仲舒作《春秋繁露》。繁：多；露：润。为《春秋》作义，润益处多”，认为《春秋繁露》是对《春秋》大义的引申和发挥。
现存《春秋繁露》有17卷，82篇。由于书中篇名和《汉书·艺文志》及本传所载不尽相同，后人疑其不尽出自董仲舒一人之手。《春秋繁露》系后人辑录董仲舒遗文而成书，书名为辑录者所加，隋唐以后才有此书名出现。
中国现存最早的《春秋繁露》版本，是南宋嘉定四年（公元1211年）江右计台刻本，现藏于北京图书馆。注本很多，最详尽的是苏舆的《春秋繁露义证》。其版本有《永乐大典》所载《宋本》，明代兰雪堂活字本，清代卢文弨抱经堂校刊本。注释本有清代凌曙的《春秋繁露注》和苏舆的《春秋繁露义证》等。
《春秋繁露》阴阳义49诗解
《春秋繁露》阴阳义49诗解
题文诗：
情生天地,天地有情,真情至常,常在常再,
天地之常,一阴一阳.阳者天德,阴者天刑.
迹法阴阳,终岁之行,以观天之,所亲而任.
成天之功,犹谓之空,空者之实,空含万有.
清溧于岁,酸咸于味,仅有而已.圣人之治,
亦从而然.天之少阴,用之于功,天之太阴,
用于之空.人之少阴,用于之严,人之太阴,
用之于丧.丧亦空也,空亦丧也:天道四时,
三时成生,一时丧死.死之者谓,百物枯落;
丧之者谓,阴气悲衰.天亦有情,喜怒之气.
哀乐之心,与人相副.以类合之,天人一气.
春喜气生,秋怒气杀,夏乐气养,冬哀气藏.
四者之情,天人同有,情通天人,天人一理.
与天同治,与天异乱.人主正道,身与天同,
择而用之.喜怒义出.如寒暑时.德厚于刑,
如阳多阴.天行阴气,少取成秋,余以归冬;
圣行阴气,少取立严,余以归丧.丧者冬气,
人之太阴,不用于刑,而用于丧,天之太阴,
不用于物,而用于空.空亦为丧,丧亦为空,
至一不二,以无御有,慎终追远,以情治国.
阴阳义第四十九
天地之常，一阴一阳。阳者天之德也，阴者，天之刑也。迹阴阳终岁之行，以观天之所亲而任。成天之功，犹谓之空 (1)，空者之实也。故清溧(2)之于岁也，若酸咸之于味也，仅有而已矣。圣人之治，亦从而然。天之少阴用于(3)功，太阴用于空。人之少阴用于严，而太阴用于丧。丧亦空，空亦丧也。是故天之道以三时成生，以一时丧死。死之者，谓百物枯落也;丧之者，谓阴气悲衰也。
天亦有喜怒之气、哀乐之心，与人相副。以类合之，天人一也。春，喜气也，故生；秋，怒气也，故杀;夏，乐气也，故养；冬，哀气也，故藏。四者天人同有之。有其理而一用之。与天同者大治，与天异者大乱。故为人主之道，莫明于在身之与天同者而用之，使喜怒必当义而出，如寒暑之必当其时(4)乃发也。使德之厚于刑也，如阳之多于阴也。是故天之行阴气也，少取以成秋，其余以归之冬。圣人之行阴气也，少取以立严，其余以归之丧。丧亦人之冬气，故人之太阴，不用于刑而用于丧，天之太阴，不用于物而用于空。空亦为丧，丧亦为空，其实一，也皆丧死亡之心也。
【注释】 (1)犹谓之空:还要居处空虚之处。阴气居空是为了辅助阳气完成终岁，所以名为空，实际为实，下句“空者之实”即此意。(2)清溧(lì) :指阴阳。（春秋繁露暖燠孰多 第五十二 是故非薰也不能有育，非溧也不能有熟，岁之精也。在此当做 熏溧，溧:同“栗”。栗:果实饱满）(3)天之少阴用于功:意指上天的秋季用在植物成熟之上。少阴:指秋季。:功指秋熟。(4)当其时:正当其时。当:正值、正当。
【译文】天地的运行规律，是一阴一阳。阳气是上天的恩德，阴气 是上天的刑罚。以阴阳二气整年运行作为踪迹，来观察上天所亲近和任用。阴气为成就上天的功绩，还要居处在空虚，这是空虚的实质。清溧之对于年岁，如同酸咸之对于味道，只是有一点点就可以了。圣人治理社会，也从此例就是了。上天的少阴用在功绩之上，太阴用在空虚之上。人类的少阴用在严厉上，而太阴用在忧丧上。忧丧就是空虚，空虚就是忧丧。所以上天的原则，是以三季组成生长期，以一个季节丧死。死亡，叫做百物枯竭衰落;忧丧，叫做阴气悲哀。
上天也有高兴发怒的现象、悲哀快乐的心情，和人相一致。用类别关系符合它们，上天和人是一致的。春季是喜气，所以主生长;秋季是怒气，所以主衰退;夏季是乐气，所以主养成;冬季是哀气，所以主贮藏。这四种，天和人都同样具。有有共同的道理原则并一样利用它们。和上天相同就天下太，平和上天不同就天下大乱。所以君主的治国方法，没有比选取自己和上天相同的道理并利用它更聪明的，使喜怒务必符合规律才可发出，如同寒暑一定正符合它的季节才出现。使德多于刑罚，如同阳气比阴气多。所以上天运行阴气，取来少部分以成就秋季，其余将其归入冬季。圣人运行阴气，取来少部分确立威严，其余将其归入悲丧衰落。忧丧也是人的冬天之气，所以圣人运用太阴，不用在刑罚上，而用在忧丧上。天运用太阴，不用在实物上，而用在空虚上。空虚是忧丧，忧丧也就是空虚，其实质是相同的，全是忧丧、死去、没有的意思。
《春秋繁露》王道通三44诗解下好恶当时
《春秋繁露》王道通三44诗解下好恶当时
题文诗：
人生於天,取化於天.喜气取春,乐取诸夏,
怒气取秋,哀取诸冬.四肢各处,之如四时;
寒暑不移,之若肢体.肢体移易,谓之妖人;
寒暑移易,谓之败岁;喜怒移易,谓之乱世.
明王情真,正喜当春,正怒当秋,正乐当夏,
正哀当冬,上下法此,以取天道.春爱秋严,
夏乐冬哀.爱气生物,严气成功,乐气养生,
哀气丧终,天之情志.春气暖者,爱而生之;
秋气清者,严而成之;夏气温者,乐而养之;
冬气寒者,哀而藏之.春生夏养,秋收冬藏.
生养死藏,孝子之行.四时之行,父子之道;
天地之志,君臣之义;阴阳之理,圣人之法.
阴者刑气,阳者德气.阴始於秋,阳始於春.
春之为言,偆偆喜乐;秋之为言,湫湫忧悲.
春喜夏乐,秋忧冬悲,悲死乐生.以夏养春,
以冬藏秋,大人之志.先爱后严,乐生哀终,
天之至常,至常至当.好恶喜怒,王变习俗,
暖清寒暑,天化草木.人主大守,谨藏禁内,
好恶喜怒,当义乃出,暖清寒暑,当时乃发.
真情至正,至正至适,至适至当,非差非过,
诚参天地.天地仁通,勿使妄发,至情至天.
正文：
人生於天，而取化於天。喜气取诸春，乐气取诸夏，怒气取诸秋，哀气取诸冬，四气之心也。四肢之答各有处(16)，如四时;寒暑不可移，若肢体。肢体移易其处，谓之壬人(17);寒暑移易其处，谓之败岁;喜怒移易其处，谓之乱世。明王正喜以当春，正怒以当秋，正乐以当夏，正哀以当冬。上下法此，以取天之道。春气爱，秋气严，夏气乐，冬气哀。爱气以生物，严气以成功，乐气以养生，哀气以丧终，天之志也。是故春气暖者，天之所以爱而生之;秋气清者，天之所以严而成之;夏气温者，天之所以乐而养之;冬气寒者，天之所以哀而藏之。春主生，夏主养，秋主收，冬主藏。生溉(18)其乐以养，死溉其哀以藏，为人子者也。故四时之行，父子之道也;天地之志，君臣之义也;阴阳之理，圣人之法也。阴，刑气也;阳，德气也。阴始於秋，阳始於春。春之为，言犹偆偆也;秋之为言，犹湫湫也。偆偆(19)者喜乐之貌也，湫湫(20)者忧悲之状也。是故春喜夏乐，秋忧冬悲，悲死而乐生。以夏养春，以冬藏秋，大人之志也。是故先爱而后严，乐生而哀终，天之当(21)也。而人资诸天(22) ，天固有此，然而无所之(23)如其身而已矣。人主立於生杀之位，与天共持变化之势，物莫不应天化。天地之化如四时。所好之风出，则为暖气而有生於俗;所恶之风出，则为清气而有杀於俗。喜则为暑气而有养长也，怒则为寒气而有闭塞也。人主以好恶喜怒变习俗，而天以暖清寒暑化草木。喜怒时而当则岁美(24) ，不时而妄则岁恶。天地人主一也。然则人主之好恶喜怒，乃天之暖清寒暑也，不可不审其处而出也。当暑而寒，当寒而暑，必为恶岁矣。人主当喜而怒，当怒而喜，必为乱世矣。 是故人主之大守(25) ，在于谨藏而禁内(26)，使恶喜怒必当义乃出，若暖清寒暑之必当其时乃发也。人主掌此而无失，使乃好恶喜怒未尝差(27)也，如春秋冬夏之未尝过也，可谓参天矣。深藏此四者而勿使妄发，可谓天 (28)矣。
【注释】 (16) 四肢之答各有处: “答”字为衍文 (17) 壬人:应作 “夭人”。夭:同“妖”。 (18) 溉:沾染上。 (19) 偆偆: 同“蠢蠢”，动摇的样子。(20)湫湫(jīu jīu) :悲愁的样子。(21)天之当:应作“天之常”，上天的常理。 (22) 人资诸天:人类从上天那里取得资质。资:指生天 的性情、才能。(23)无所之:应作“无所在”，即无处存在。指上天的四季、造人质的本事，无处不在(却又不能用眼见到。(24)岁美:年景好，农业收成好。岁:景、年收成。(25)守:操守，办事的原则。(26)谨藏:谨慎地收贮，即不随意挥霍资财。禁内n(à):严禁接受财物。内:同“纳”。(27)使乃好恶喜怒未尝差:应作“使好恶喜怒未尝差”, “乃”为衍文。(28)天:最高的，最大的，指最高的原则。
【译文】
人由上天生出，又从上天取得教化。喜气是由春气取得的，乐气是由夏气取得的，怒气是由秋季取得的，哀气是由冬季取得的，这就是四季的内容。人的四肢各有生长的地方，如同四季一样;严寒酷暑不可更移，如同人的肢体一。样肤体更换原来的地方，就称作妖怪;寒暑更换原来的顺序，叫做坏的年岁;喜怒更换了原有的表达，就叫做乱世。圣明的君主匡正喜气使之正当春季，端正怒气使之正当秋季，端正乐气使之正当夏气，端正哀气使之正当冬季。从上到下都效法这个原则，以便取得上天的规律。春气慈爱，秋气严厉，夏气快乐，冬气哀痛。慈爱之气可以使万物生长，严厉之气可以使之成就功业，快乐之气足以使之养成生长，哀痛之气可以使之哀丧终结，这是上天的想法。因此春气温暖，是上天的慈爱并使万物生长;秋气清爽，是上天的严厉并使万物长成;夏气温热，是上天的快乐并使之养成;冬气寒冷，是上天哀痛并使万物隐藏。春季主生出，夏季主养成，秋季主收获，冬季主贮藏。生长沾染上快乐便可以养成，死亡沾染上哀痛便可以收藏，这是做人子的原则。因此四季的运行，如同父子的关系;天地的意志，是君臣的规则;阴阳的原，则是圣人的法则。阴是刑罚之气;阳是恩德之气。阴从秋天开始，阳从春季开始。春天作为语言，如同蠢蠢而动的样子;秋季作为语言，如同湫湫而悲的样子。蠢蠢是快乐高兴的样子，湫湫是忧伤悲愁的样子。所以春季欢喜，夏季快乐，秋季忧愁，冬季哀伤，对死悲伤对生快乐。用夏季养活春天，在冬季收藏秋天，这是大人的思想。所以先慈爱而后严厉，以生为快乐，以生命终结为悲哀，这是上天的常理。人类从上天那里取得资质。上天本来就有这种本事，然而又无处存在，如同资质在人身一样罢了。君主站在可以使人生也可以使人死亡的最高位置上，和上天共同把持事物变化的形势，事物没有不顺应上天而变化的。上天大地的变化如同四季的变化。所喜好的风俗出现，做为温暖之气便对世俗有滋生作用;所厌恶的风俗出现，做为清凉之气便对世俗有杀灭作。用欢喜作为暑热之气便有养成生长的作用，愤怒作为寒冷之气便有闭塞作用。国君凭藉好恶、喜怒改变习惯风俗，而上天凭据温暖、清凉、严寒、酷暑改变草木。喜怒适时并恰当就年景好，不适时并任意行事就年景坏。上天、大地、君主是一致的。然而君主的好恶、喜怒，本是上天的温暖、清爽、严寒、酷暑，不可不认真分析它们是由何处而出。应当暑热却寒冷，应当寒冷却暑热，一定构成坏的年景。君主应当高兴却发怒，应当发怒却高兴，一定构成动乱的社会。所以君主的最大的守则，在于审慎收藏和禁止随意接纳财物，让好恶喜怒必定在合适时才发出，如同温暖、清爽、寒冷、暑热必定在适当的季节才发出一样。君主掌握这一标准不要失去原则，使令自己的好恶喜怒从不出现差错，如同春夏秋冬的出现从不出现差错，可以说是参验了上天的做法。深深收藏这四样东西，不让它们随意发出，可以说是最大的治国规则。
董仲舒《春秋繁露》全文翻译
《春秋繁露》
原文 ：
《春秋》之所治，人与我也。所以治人与我者，仁与义也。以仁安人，以义正我。仁之于人，义之于我者，不可不察也。众人不察，乃反以仁宽己，而以义设人，逆其理，鲜不乱矣。莫欲乱，而大抵常乱，以暗于人我之分，而不省仁义之所在也。是故《春秋》为仁义法，仁之法在爱人，不在爱我；义之法在正我，不在正人。我不自正，虽能正人，弗为义；人不被其爱，虽厚自爱，不为仁。
仁者，爱人也。昔者晋灵公杀庖厨以善饮食，非不厚自爱也，然而不得为淑人者，不爱人也。不爱，奚足谓仁？兵已加焉，乃往救之，则《春秋》弗美。未至，豫备之，则美之，善其救害之先也。夫救早而先之，则害无由起，而天下无害矣。观物之动而先觉其萌，绝乱塞害于将然而未形之时，《春秋》之志也。其至明矣。是以知明先，而仁厚远。故王者爱及四夷，霸者爱及诸侯，安者爱及封内，危者爱及旁侧，亡者爱及独身。独身者，虽立天子诸侯之位，一夫之人耳，无臣民之用矣。如此者，莫之亡而自亡也。故曰：仁者爱人，不在爱我，此其法也。
义者，非谓正人，谓正我也。虽有乱世枉上，莫不欲正人。奚谓义？昔者楚灵王讨陈蔡之贼，非不能正人也，而《春秋》弗与，不得为义者，以其身不正也。潞子之于诸侯，无所能正，《春秋》谓之有义，以其身正也。故曰：义在正我，不在正人，此其法也。
是义与仁殊。爱在人，谓之仁；义在我，谓之义。君子求仁义之别，然后辨乎内外之分。是故内治反理以正身，据礼以劝福；外治推恩以广施，宽制以容众。《春秋》刺上之过，而矜下之苦。以仁治人，义治我，躬自厚而薄责于人，此之谓也。故求诸己，谓之厚；求诸人，谓之薄。自责以备，谓之明；责人以备，谓之惑。是故以自治之法治人，是居上不宽也；以治人之法自治，是为礼不敬也。居上不宽，则伤厚而民弗亲；为礼不敬，则伤行而民弗尊。弗亲则弗信，弗尊则弗敬。仁义之处可无论乎？虽有天下之至味，弗嚼，弗知其旨也；虽有圣人之至道，弗论，不知其义也。 （取材于董仲舒《春秋繁露》）
注释 ：【1】潞子：小部落的首领。
