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《道德经》第二十八章
《道德经》第二十八章：常徳乃足
原文：
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷，为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
直译：
知道什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧；如此，永恒的德性就不会离失，而回复到婴儿般单纯柔和的状态。
知道什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。如此，永恒的德行不会相差失，而回复到真朴的状态。
知道什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。如此，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。
朴素纯真的东西分而散之制作成器物，有道的人一 一将其为我所用，则为百官之长。所以完善的政治制度是完整统一的一个体系，不可分割。
我的解读：
通读本篇，才知道什么叫越有能耐的人越低调。这不仅仅只是与客观的唯心主义有关，它更多在于一个人的徳行。
道的自然法则是两极相生，物极必反。有道者深明此理，所以自愿处在世俗认为不好的一面，这样，就消除掉了因处在“好”的一面产生的负面作用，使自己始终保持合于道的完整状态。懂得了这个道理，即使做了官，也会进退自如，这就是“大制不割”的道理。
“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”雄即刚强，䧳即柔弱。“复归于婴儿”，即回复到婴儿般的纯真无邪的状态。老子认为，刚强是有为的表现形式，是不合于道的；而柔弱是无为的表现形式，是合于道的。所以他要求人们坚守柔弱，只有这样才能合于道。如果人们能够如溪水般柔顺，那么也就回归到婴儿般的自然人状态，这才是合于道的。知雄守䧳，退让谦卑的思想，是老子的核心思想，对后世有极大影响。越王勾践卧薪尝胆，自甘屈辱的故事，就是对老子这一思想的成功实践。
“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。”式意为范式，世界的范式指的是世界的本体，也就是道。老子认为，只有深知什么是明亮，又能安于暗昧，才能成为天下的范式。这样，永恒的徳不会出差错，就会回复到宇宙的初始状态。
“知其荣，守其辱，为天下谷，为天下谷，常德乃足，复归于朴。”朴指的是自然事物的本质，这种本质指的就是道徳。这句话的意思是说：深知尊荣，却安守卑辱，甘愿昨天下的低谷，做了天下的低谷，永恒的道德就会充足了，永恒的徳充足，就会返璞归真，回到自然淳朴的状态中去。老子认为荣华富贵，终究要回复为无，人们只有懂得这个道理，才能泰然处之，面对外界的事物，做到无所容，无所不能容，这才是到达了道的境界。
“朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。”大制指的是完美无缺的政治思想和政治制度。不割指的是不可割裂，即人与人，人与世界的契合一致与和谐统一。老子强调了道的整体性和不可分割性。道的法则就是从无到有，再从有到无的循环往复，永不止息的过程，所以人在修道的时候不要只修炼一次，而是要永不停息地修炼，待到修炼完满后，还要使道德不流散，确保它的完整性。如果道德流散了，道就会再一次进入到从无到有，从有到无的循环往复之中。
总之，返璞归真，实属不易！
《道德经》第二十八章——知 其 雄 ， 守 其 雌
一、原文
知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长。
故大制不割。
二、各家之解评析及摘要
1、韩鹏杰《道德经在说什么》
越是自己雄强刚猛，越是要守得住雌柔安静，就像山间低凹的溪水一样。像溪水一样，那规律性的德就不会失去，就像复归于婴儿的品德。越是内心有光明和信念，就越能不在乎别人黑自己或是自黑，这就是能领导天下的支点。有这个支点，那最高的品德就不会出现偏差、错误，复归于无穷无尽的智慧。越是懂得自己的荣誉，被羞辱时就越能守得住，就像善于处下的山谷一样。像山谷一样，那常德就会越充足，就像返朴归真一样。像圆木分散则成为各种器物，圣人善用各种器物所以成为百官之长。懂得大制作的人，不会去把原材料分割成细细碎碎的，所以说，最好的政治体制是统一的，不是割裂的。
2、南怀瑾《老子他说》
（1）知其雄，守其雌”是生理上的修养：这里说的雌雄，就是阴阳的意思。“知其雄”，雄是阳性，代表了开发、光明，放射四方。雌性代表的是黑暗、宁静、收敛、保守。雄是动的，雌是静的。所以，修道的人，工夫做的是静态，但要懂得阳的一面，才能开发无穷尽的智慧。“为 天 下 溪”说明胸怀要像大海一样又广阔又谦下。不离动静之间，一动一静，都有道的作用，能够“常德不离”，最后的成功是“复归于婴儿”，心性刚强慢慢变成心念柔软，身体也到达“软地”。自身修道要把阴阳调配好，才可以到达如婴儿般的柔软境界。这中间第一是讲生理上的阴阳调配，第二是讲心念上的善恶。
（2）“知其白，守其黑”是心性上的修养：善业善行叫做白业，恶业恶行叫做黑业。能够无妄想，无分别，就是至善之念，也就是儒家所讲的“人欲净尽，天理流行”。这是白业，不起分别。“守其黑”，黑业守他做什么？这个意思是说，不会去动丝毫恶业的念头。“为天下式”，是心理行为的标准，是至善无恶。心理的修养达到“人欲净尽，天理流行”时，起心动念上不会有错，念念起来都是善念，与天心相吻合。中国文化上讲“天心仁慈”，天心是至善，“复归于无极”，最后归到恶念净尽，善念亦不动，这个就是所谓无极，是至善了。
（3）知其荣，守其辱”则是行为上的修养：大家都晓得胜利是光荣的，大家都想胜利。光荣后面就是不光荣，有成功，一定就有失败。要知道自己的本来，自己平常自然的面目。“常德乃足，复归于朴”。他的常德足了，品性行为能够得上“朴”，就是归到最原始朴素的英雄本色了。真正有高度修养的人才是朴实无华的。这就是“复归于朴”的道理。
（4） 朴实无华，那是最为重要的，不管是心理、生理，或者是行为上，都要修养到“朴实”。不加妄念是基本的修养。人性本来就很朴实，所以不朴实的人，是被后天环境污染的结果。能够把这些污染去掉，回归到本来的朴实，那就是“道”。“朴实无华”散解了以后，就变成物质文明的兴起。“圣人用之，则为官长”，圣人懂得了这个道理，就创建了一种政治制度，那个制度是没有制度，没有法律，也没有道德的。但人人都自然守法，并不要法律来约束；人人都不必讲道德，自然合于道德的标准。所以，“道法自然”，那个社会，本身就是道德，这就是所谓“大制不割”。
3、白云先生《老子之道》
(1)知 其 雄 ， 守 其 雌 ， 为 天 下 溪 。
雄，人之智，人之刚强，为雄。其，是指君王。类似于前面的不贵其师，不爱其资，都是指君王。
道之性，虚静自处，任万物自化。人之性，常出离于天，强用人智。君主欲作之智，欲作之能，为雄。
雌，君王以静柔处道，去其轻浮躁动，以人智强为。君主唯以重静之术修身，笃守大道，不贵其师，不爱其资，不以人助天。这样才能天道常运。溪，喻指道济天下，如源源不断的溪流一样。谁为天下溪呢？有道之圣王，如天下溪。圣王处天人之际，如同一根脐带那样，连通着道并滋养着天下万物。
(2)为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
常德，恒常不变的天道自然之德。万物之所宗，为道。万物之所府，为德。万物禀受天道，自然而然，自为自化，君主辅天道而佐天运，不以人灭天，不以人助天，为常德不离。含德之厚，比于赤子。婴儿是德全之人。同样的，圣王不离于道，其德全于天，故，复归于婴儿。
(3)知其白，守其黑，为天下式。
白，人之积，昭昭然显明于天下，为白。道之不积，浑然为一，昏默如黑，暗于玄冥。式，天子为治理天下，所制定的式法。式法，指礼仪法度规章制度。
(4)为天下式，常德不忒，复归于无极。
忒，人之积，而有极，有极者为忒。圣人抱一为天下式，行自然之教。故能常德不忒。复归于道之不积，不积者，则复归于无极。
(5)知其荣，守其辱，为天下谷。
荣，人之名为荣。君王在天下，居上位，安万民，为万化定基，故能体其君临天下之威权。
辱，指君王处道以虚，去名退身而成天道之全。君王不自恃以名，而守之以道，若去荣守辱。是谓守其辱。
天下谷，退己之身，全天之道。一身不可蓄万物，唯天可以蓄万物。圣王之治天下，若天之临天下，万物无所不蓄，是为天下谷。
(6)为天下谷，常德乃足，复归于朴。
君王退身全天，为天下谷，其德同于天，故能天运常足，人复成其天，与道为一。朴，天人相合，人同于道，浑然若一，为朴。
(7)朴散则为器，圣人用之，则为官长。
朴，指道。器，指天下神器，神器既用来指帝位，也用来指帝王为政之道。朴散则为器，指道之在天下，圣王用之，而统天下。官长，统治者的意思。
(8)故大制不割。
大制，天道之治。割，天人割裂。圣王为政以天，去人之智，去人之积，去人之名，故能人不离天。
三、我之体悟——宠辱不惊
又是非常对仗，读起来郎朗上口的一章。本章还是在讲圣人该如何治国。白云先生一直在天道人道上绕，绕的我不知所云，暂且不论。从用的角度，我个人更喜欢韩鹏杰的解释，接地气，可以给我个人一些启发。
但我觉的南怀瑾大师的解读，可能更符合老子的本意。回到那个时代，天下正处于分崩离析的状态，老子指出之所以会出现这种状态，就是这些君王“离道”之行的结果。老百姓本来就很朴实的，本来是不需要法律和道德来约束的。圣人应该在生理，心理，行为上进行修行，然后“处 无 为 之 事 ，行 不 言 之 教”。大概就是说圣人做好自己，百姓自然安居乐业!虽然我个人实在觉得这一观点太过于理想化，但确实符合当时的情形，
说说过于理想化这点：一，什么样的人才能修道如此境界？二，真的有那种无需道德或制度约束，人民自觉的安居乐业的理想社会吗？我们看动物世界，群居动物也是有各种打斗、争抢、挑衅、压制、杀戮等行为的，有严重的甚至会造成整个群体走向衰亡。“人性本来就很朴实的”这点没有错，但这种朴实里原本就有善有恶，有合作有分裂。这些善恶的种子，慢慢长大，就变成了各种团体和团体的斗争。人类社会合久必分，分久必合，这可能也是另一种“道法自然”。
救世太难，圣人太难，非我辈可企及，我个人读经有点自己的收获即可——可谓是“弱水三千，我只取一瓢饮”。我对于本章的理解：
内心越是了解雄强钢硬的厉害，外在越应该做到柔软而宁静，像溪水一样至清至柔至下。内心越是有光明和信念，外在就越不在乎别人黑自己，这就是能做领导的关键。内在越是懂得自己的荣誉所在，外在就越不在乎别人的羞辱，就像善于处下的山谷一样。归于至朴，就可以守住德行。这一段，我觉的跟前文十三章的“宠辱若惊”遥相呼应。那一段讲反面，这一段讲正面，如何能做到“宠辱不惊”“常 德 乃 足”呢？就是老子说的这些“知 其 雄 ， 守 其 雌”“知其白，守其黑”“知其荣，守其辱”。用现在语言说，就是一个人只有内心足够自信自强自足，才会不在乎那些外在的荣辱和挫折呢。
道德经28章原文和译文
道德经第二十八章原文及译文如下：
原文：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
译文：知道雄的道理，却不与人争雄，反甘心守雌的一方，犹如天下的溪壑，必然众流归注，得到天下人的归服。既能得天下人的归服，他所承受的道，自然也不会离散。不但如此，他更能回返原有的赤子之心，以达纯真的境界。
知道光明的一面，却不与人争光明，而甘居黑暗，才能为天下作榜样。既能为天下人的典范，德行自无错失。不但如此，他更可归于无极，而回归道体。知道光荣的一面，却不与人争光荣，而甘居耻辱，才可得天下人的归服。
能使天下人归服，德行才算充足。不但如此，他更返朴归真，与道体合而为一。但是，万物变化不息，这种状态并不能长保，终有朴散为器的时候，而证道的圣人，仍能以浑朴的原则，来设官分制，做到“无为而治”。
道德经第二十八章原文及译文
知其雄①，守其雌②，为天下溪③。为天下溪，常德不离，复归于婴儿④。知其白，守其黑，为天下式⑤，为天下式，常德不忒⑥，复归于无极⑦。知其荣⑧，守其辱⑨，为天下谷⑩。为天下谷，常德乃足，复归于朴⑾。朴散则为器⑿，圣人用之，则为官长⒀，故大制不割⒁。
深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。甘愿作天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，回复到婴儿般单纯的状态。深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢复到不可穷极的真理。
深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。
朴素本初的东西经制作而成器物，有道的人沿用真朴，则为百官之长，所以完善的政治是不可分割的。
《道德经新译》第二十八章：以终为始 先成后为
《道德经新译》第二十八章（兵篇第一章）
以终为始 先成后为
（原第64章）
其安易持，其未兆易谋；
其脆易泮，其微易散。
为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；
九层之台，起于累土；
千里之行，始于足下。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为，故无败；
无执，故无失。
民之从事，常于几成而败之。
慎终如始，则无败事。
是以圣人：欲不欲，不贵难得之货；
学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。
【注解】
1、持：保持，把握，这里指维持好正常的状态。
2、其未兆易谋：兆，征兆，预兆。意为在危害还没有发生前，就做好准备。
3、其脆易泮：泮，散、解。物品脆弱就容易消解。指事物还没发生就被化解掉了。
4、合抱之木，生于毫末：毫末，细小的萌芽，此处指事物的基因。大树之形，在毫末时已完成。此句指做事之前的基因完整创造。
5、九层之台 起于累土：累土，积累的泥土。九层之台，在起土前已有设计图。
6、千里之行，始于足下：千里之外的目的地，在起步时已完成，借指为导航设定。
7、几成：接近成功。
8、学不学：学别人不学的。
【释义】
防火甚于救火，安者易持，未发生前容易规避。如同太脆的容易破裂，太小的容易散发一样，要在事情未发生前做好准备，在显化之前先在意识中完成创造。大树之形，在“毫末（基因）”之中已成；九层亭台，在起土之前已定（设计图）；千里之外的目的地，在起步时已完成（导航设定）。如果意识未完成先去做，会失败；就去争，会失去。所以圣人在意识内完成创造，所以不需自己亲手做而成。因不需要做，故不会失败，不会执著，不会失去。一般人做事往往都是在接近成功时失败了。如果从结果出发创造、从当下开始体验，就不会有失败的事。所以圣人不为己欲而为大家，不为己做而为众人做，别人学怎么做，圣人学怎么不做；别人学如何做好，圣人学没做好的经验和教训。用众人之学，避众人之过，自然显化，不需努力。
【释意】
老子认为兵法最高的境界是天下无敌。天下无敌蕴含两个层面的意思，一是内在没有敌人，不树敌；另一方面是自己足够强大，别人不敢与你为敌。这一章，老子是站在道性中讲兵法，所以兼顾双重角色：我是被攻方如何做；我是攻方如何做。以道用兵，取敌于无形。用兵的第一条原则是用兵之前已知立于不败之地。运用到投资领域就是先保证不亏本再考虑赚钱；用兵方面先保证不败，再考虑战胜。所以要对外就先安内和强内，安内是消除掉内在的隐患与不安，强内是提升内在的意识和能力。做好了这些，才可以“其未兆易谋”去对外，就是说在敌人未发现征兆之时就出手。
有道之人用兵，所有可能发生的问题在没出问题之前就已经决定好。防火胜于救火，防患于未然，此时投入少、收益大，即可做到慈和俭，福中已避祸，故君子不立危墙之下。在保护好自己的前提下，可以尽情去体验。
如何提前避祸？此章讲的是DNA创造过程中提前将局布好，才能形成坚固的堡垒，否则“为者败之，执者失之”。种子在土里，是潜龙勿用的阶段。“圣人无为故无败，无执故无失”，在外人眼里圣人貌似无为，实际上已经提前准备好。万物负阴而抱阳，冲气以为和，第三种力量无论来自何处，都会有相应的解决方案，因为圣人胸有成竹，故无败。
《道德经新译》第二十七章（民篇第九章）
大成若缺 天下清净
（原第45章）
大成若缺，其用不弊；
大盈若冲，其用不穷；
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
躁胜寒，静胜热，清净为天下正。
【注解】
1、大成若缺，其用不弊：成，善、完美；弊，疲惫，衰竭。最完美的事物，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭。此句引申理解为，有缺才会与周边的人来交换，人与人的交流与合一就在“缺”中产生了。
2、大盈若冲，其用不穷：冲，通“盅”，空虚；穷，穷尽。最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。
3、大直若屈：屈，弯曲。最正直的东西，好似有弯曲一样。屈是策略，直是结果。
4、大巧若拙：若拙，指还原于自然。最灵巧的东西，好似最笨拙的。
5、大辩若讷：讷，不善言辞。最卓越的辩才，好似不善言辞一样。不用言语，而是通过结果、实相来辩，通过“所是”来直达，直接呈现各自的水平。频率不对应的人无需辩，可以通过生命实相来回应。大辩消耗能量、消耗时间，而且并没有得到想要的回报。这里和“大美不言”异曲同工。
6、正：回归本位。
【释义】
无缺，则无用。一个人太圆满、太完美，则不需要他人，他人也无法用你。故圣人明了自己的缺，并通过他人来补自己的不足，则不会疲惫和衰竭。所以正直的力量是看不见的，因一切外在力量皆可为你所用，故不穷。正真坚定目标方向的人，不受外在阻碍限制。曲而避之，直达目标。真正的巧妙与拙浑然一体，看不出人为的痕迹。真正的真理之音在行动中自然检验出，而不在言语辩解中。所以，内在的品性意识重要过外在的语言行动，而冷静的心胜过急躁的动作。只有保持内在心的平和，一切自然遂心而来。
【释意】
一般人都追求完美，总想以完美形象示人。因为在意完美，所以外在似乎完美，内在受伤，没办法随心所欲。只有像老子这样的真人会给人留点“缺”，这个缺无伤大雅，却给予了别人和你交流、互动和合作的基础。宇宙间，万事万物都有缺，都不是百分百万能的，这个缺是天留的，留给其他事物以机会。大成若缺代表着有缺才会与周边的人来交换，人与人的交流与合一就产生了。圣人做事，只做大局，当大局已定，大局之中的小局已经不是成败的关键。所以，圣人总是把握好自己，给自己留有余力，并给他人留有余地。所以，“大盈若冲”，给人无限机会。因有自知之明，所以不辩，若拙。
